사울 왕의 최후는 비참 그 자체였다. 왕의 죽음이 아닌 개죽음이었다. 왜 개죽음이냐고? 비참한 죽음이나 죽어야 할 정도로 잘못한 것이 없는 데도 타자에 의해 죽임을 당한 경우를 개죽음이라고 말한다. 사울 왕은 전자에 해당한다. 그는 자살로 생을 마감했다. 다른 이의 칼에 죽는다.
칼에 죽었다면 타살이지 그게 무슨 자살이냐고? 스스로 죽음을 선택한 자살과 달리 타살은 타인에 의한 죽음이다. 사울은 남의 힘을 빌려 자살했다. 요즘 핫 이슈가 된 ‘조력 자살’ 말이다. 성경은 이른다. “그(사울)는 ‘이리 와서 이 고통에서 나를 건져다오. 내 목숨이 아직 붙어 있지만, 이미 죽은 것이나 다름없다’ 하고 말했습니다. 그래서 저는 그의 부탁대로 했습니다. 그가 오래 살지 못할 것을 알았습니다.”(삼하 1:9~11, 메시지성경)
당시의 진료소견서(?)라고나 할까. 그러고 보니 조력 자살이 오늘날의 일이 아니었다. 고대 사회에도 조력 자살이 있었던 셈이다. 사울의 크나큰 잘못은 자살을 넘어 타인을 살인자로 끌어들인 것이다. 이런 개죽음을 존엄사로 둔갑시켜 사람들을 현혹시킨 일들이 오늘날 벌어지고 있다. 무슨 일이 일어나고 있는 것일까.
최근 민주당 안규백 의원에 의해 ‘조력 존엄사법’이 발의됐다. 이 법안을 제안한 쪽은 법안 통과를 원하는 사람들이 국민의 80%가 넘는다는 설문조사 결과를 주장의 근거로 제시했다. 그 설문조사는 무엇을 물었을까.
“이 법안은 품위 있는 죽음에 대한 관심이 증대되고 있어, 회복 가능성이 없고 수용하기 어려운 고통을 겪는 말기 환자의 경우 담당 의사의 조력을 받아 자신이 스스로 삶을 종결할 수 있도록 하는, 의사 조력 자살에 해당하는 조력 존엄사를 도입함으로써 삶에 대한 자기 결정권을 증진(보장)하자는 취지입니다. 이와 같은 ‘조력 존엄사 입법화’에 대해 귀하는 어떻게 생각하십니까?”
질문의 함정은 ‘조력 존엄사’란 용어에 있다. 만약 ‘조력 자살 입법화’라 했으면 몇 명이 찬성했을지 의문이다. 이런 사람 잡는 법안이 버젓이 발의되었다. 이래서 마크 트웨인은 세상에는 세 가지 종류의 거짓말이 있다고 했다. 보통 거짓말과 새빨간 거짓말 그리고 통계 숫자가 그것이다.
존엄(dignity)이라는 말은 라틴어 ‘dignitas’에서 유래했다. 그 의미는 ‘미덕, 가치, 존경’이란 뜻이다. ‘태어날 권리는 내게 없지만 죽을 권리는 스스로에게 있다’고 주장하는 ‘자율성’이나 ‘독립’ 하고는 아무런 상관이 없다. 더구나 쉽고 편하게 죽는 죽음을 결코 존엄사라 부를 수 없다.
지금으로부터 90년 전인 1912년 4월 14일 타이태닉호 침몰 사건이 있었다. 이 사고로 1514명이 사망하고 710명이 구조되었다. 당시 승객 중에는 세계 최고 부자였던 에스터 4세 부부도 있었다. 그는 임신 5개월째 된 아내를 보트에 태워 보내며 갑판 위에서 소리쳤다. “사랑해요. 여보!” 승객들을 대피시키던 선원 한 명이 보트에 함께 타라고 권했다. 그는 한사코 그 청을 뿌리친 채 말했다.
“사람이 최소한 양심은 있어야 하지 않겠습니까.” 대신 마지막 남은 한 자리를 옆에 있던 아일랜드 부인에게 양보했다. 이런 감동의 서사는 타이태닉호 승무원이었던 이등 항해사 찰스 라이톨러(Charles Lightoller, 1874~1952)에 의해 전해졌다. 그는 ‘생존자를 구조하라’는 선장의 명령에 따라 살아남은 유일한 승무원 생존자였다. 또 한 사람, 스미스 부인은 이런 고백을 했다.
“제 두 아이가 구명보트에 오르자 만석이 돼서 제 자리는 없었습니다. 이때 한 여성분이 일어나 저를 구명보트 안으로 끌어당기며 말했어요. ‘어서 올라오세요. 아이는 엄마가 필요합니다.’” 그녀의 이름은 남겨지지도 않았다. 존엄은 이럴 때 쓰는 단어다. 그리고 우리는 그것을 ‘왕의 죽음’이라 할 수 있다.
성경은 비참한 개죽음만이 아닌 ‘왕의 죽음’을 증언한다. 다윗 왕이 예루살렘으로 귀환할 때다. 마하나임에 머무는 내내 길르앗 사람, 바르실래는 왕에게 필요한 것들을 아낌없이 공급했다. 좋은 후원자였던 셈이다. 그의 나이 여든이었다. 왕이 제안한다. “나와 함께 예루살렘으로 갑시다. 내 그대를 보살펴 드리리다.”
그러나 바르실래는 그 제안을 사양했다. “제가 왕과 함께 예루살렘에 간다 한들 얼마나 더 살겠습니까. 제 나이가 여든이니 이제는 누구에게도 그다지 쓸모가 없습니다. 음식 맛도 모르고 풍악 소리도 듣지 못합니다. 그런데 어쩌자고 내 주인이신 왕께 짐을 얹어 드리겠습니까. 저는 그저 왕과 함께 요단강을 건너고 싶을 뿐입니다. 대단한 일은 아니지요. 저는 돌아가 제 고향에서 죽어 부모와 함께 묻힐 것입니다. 하지만 여기 제 종, 김함이 있으니 저 대신 그를 데려가 주십시오. 그를 잘 대해 주십시오!”(삼하 19:30~39)
그래서 왕의 죽음을 특징 짓는 존엄함은 우리 삶에 주어진 무거운 십자가를 받아들이는 힘이나 죽음에 이르렀을 때 하나님의 순간을 참을성 있게 기다리는 능력과 관련된 말이다. 무통 분만과 같은 무통 죽음을 존엄사라고 부르는 것이야말로 존엄함에 대한 조롱이다. 어떤 생명도 양수(羊水)를 뒤집어쓰지 않고 핏자국 하나 없이 말끔하게 태어나지 않는다. 눈물 한 방울 없이 방긋 웃으며 우아하게 태어나지도 않는다. 죽음도 그렇다.
스위스 안락사 현장을 다녀온 후, 극적인 회심을 경험한 신아연 작가는 고백한다. “영생의 소망을 바라본다면 이 땅에 사는 동안 육신의 고통을 포함한 어떤 고난도 잠시 잠깐일 뿐이니까요. 그 간난과 질곡을 다 감당한 후 하나님 품에서 위로받고 하나님 품에서 눈물 닦임을 받고 싶습니다.” 신 작가의 신앙고백이자 안락사 반대의 변이다.
분명히 말하지만 조력 자살이면 자살이지, 조력 존엄사라고 해서 자살 누명이 사라지는 것은 아니다. ‘조력 존엄사’라는 해괴망측한 법안은 폐기되어야 옳다.
GoodNews paper ⓒ 국민일보(www.kmib.co.kr), 무단전재, 수집, 재배포 및 AI학습 이용 금지
