꼭 100년 전인 1925년은 오늘의 한국교회를 형성하는 데에 결정적 전환점이 된 세 가지 역사적 사건이 일어난 해다. 먼저 조선공산당 창립은 한국 기독교와 공산주의 사이의 이념적 대립의 서막이 됐다. 둘째 미국 테네시주의 ‘원숭이 재판(Scopes Trial)’은 과학주의와 세속적 인문주의의 충돌을 상징하며 교회와 현대문화 사이의 긴장을 본격화시켰다. 셋째 저 멀리 캐나다에서는 장로교회와 감리교회, 회중교회가 통합해 ‘캐나다연합교회(United Church of Canada)’가 출범했는데 이 세 번째 사건이 바로 한국 진보주의 교회의 시작점이었다.
표면적으로 교단의 연합은 일치와 협력의 진전처럼 보이지만 20세기 초 북미에서는 심각한 신학 논쟁을 불러일으켰다. 당시는 진화론과 역사적 성경비평을 받아들이자는 신학적 자유주의가 확산하던 시기였다. 교단이 통합되면 일반적으로 교리는 느슨해지고 신학적 경계도 모호해지기 쉽다. 캐나다연합교회는 출범 당시부터 자유주의적 성경해석과 사회복음주의를 수용했다. 성경에 과학적 역사적 오류가 있음을 인정하고 복음의 목적을 개인의 영혼 구원이 아니라 사회개혁으로 보려는 입장이었다.
캐나다 교회의 이러한 변화는 한국교회에도 중대한 영향을 미쳤다. 1898년 한국에 선교사를 파송하기 시작한 캐나다장로교회는 선교지 분할 원칙에 따라 함경도와 간도(間島)를 담당하고 있었다. 교단 통합으로 이전 장로교 선교부는 더 커진 캐나다연합교회 산하 선교부로 흡수됐다. 그 결과 한국교회는 자유주의 성향이 강화된 연합교회의 신학과 선교 전략에 노출됐고 그에 따라 자유주의적 신학을 따르는 선교사들의 활동 공간도 자연스럽게 확장됐다.
그 대표자는 윌리엄 스코트(한국명 서고도·1886~1979)였다. 그는 자유주의적 성향의 선교사로서 28세의 젊은 나이에 한국에 파송됐다. 캐나다연합교회 형성으로 그는 더욱 담대히 자신의 사상을 가르쳤다. 보수적인 선교사들과 그들의 가르침을 받은 함경도 목사들이 거세게 반발하기도 했다. 그러나 시간이 지나면서 한국교회의 경직된 상황을 답답해하던 똑똑한 젊은이들은 그의 가르침에 환호했다. 김재준 송창근 김영주 김춘배 등이었는데 이들은 함경도 출신이거나 혹은 함경도에서 목회 활동을 하던 이들이었다. 한국교회의 주류가 된 평양을 중심으로 한 미국 북장로교 선교사들과 한국인 목회자들에 대한 불만도 한몫을 했다.
스코트 선교사가 자유주의 신학을 가르친 것은 분명하지만 그를 따르던 한국 목회자들과 신학자들이 부활이나 동정녀 탄생과 같은 초자연적 가르침을 믿지 않았던 것은 아니었다. 그러니 이들을 ‘자유주의자’라고 부를 수는 없고, 단지 보다 개방적인 관점을 가졌기에 이들을 ‘진보적 신학자’라고 부르도록 하자. 그러나 1930년대 장로교 총회에서 주류를 형성했던 박형룡 박사와 같은 이들이 보기에는 이들의 신학이 자유주의와 큰 차이가 없어 보였다. 박형룡은 1930년대 조선예수교장로회 총회에서 벌어진 성경관을 둘러싼 논쟁에서 승리했다.
그렇다고 진보적 신학이 뿌리 뽑힌 것은 아니었다. 일제의 압박으로 평양신학교가 문을 닫은 후 김재준은 1940년 조선신학교(현 한신대)를 세웠다. 해방 후 한신대는 비록 소수파였지만 독자적 세력을 형성했고 감리교신학대와 더불어 진보적 신학을 연구하고 가르치는 교단으로 발전해 갔다. 이후 1960년대 토착화 논쟁, 1970~80년대 민중신학, 에큐메니컬 운동, 종교 다원주의 등을 이끌며 진보 목소리를 냈다. 특히 민주화 운동에 적극적으로 참여하면서 진보적 신학과 정치적 진보주의가 결합해 오늘에 이른다.
한국교회 안의 진보적 교회와 보수적 교회의 성립과 변화의 역사는 하나님의 선하신 인도하심과 인간의 미련함이 얽혀 형성된 역사다. 우선 기독교와 자유주의를 구분한 것은 하나님의 선물이다. 만일 스코트 선교사와 같은 이들의 사상이 교회 내에서 비판 없이 받아들여 졌다면 성경의 권위나 초자연적 기적이나 부활, 그리스도의 대속적 죽음이나 이신칭의와 같은 전통적 교리는 점차 주변화됐을 것이다.
그러나 회한도 남는다. 최초의 자유주의자로 불렸던 김재준이 정말 초자연적 기독교를 믿지 않았는지, 그의 글을 찬찬히 읽어보았더라면 그를 쉽게 자유주의자로 규정하지 않았을 수도 있다. 성경에 과학적 역사적 오류가 있다는 그의 입장과 박형룡의 강조점 사이에 더욱 풍성한 신학적 대화의 가능성이 있었음을 아쉽게 돌아보게 된다. 기장과 예장이 분열할 때 주류를 차지하기 위한 교권 다툼이 섞여 있었음을 알아차렸더라면 좋았을 것이다. 기장이나 감리교에서도 몇몇 신학자들이 자유주의에 빠져 있었을 뿐 일반 목회자나 성도들은 여전히 전통적 기독교를 믿는다는 사실을 인정했더라면 대화는 더 쉬워졌을 수도 있다. 무엇보다도 1980년대 말 정치적 진보와 신학적 진보가 하나의 운동으로 결합하게 된 것은 시대의 요구였는지 모르나 그 결과로 보수와 진보 모두 이념에 갇힌 채 상대를 신학적 적으로 간주하게 된 것은 안타까운 일이다.
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