프랑크푸르트학파 2세대 대표주자인 독일의 철학자 위르겐 하버마스가 타계했다. 일반인들에게 그리 익숙한 이름은 아니겠지만 철학 전공자들에게는 무게감이 있는 이름이다. 공론장 개념을 지금 우리가 사용하는 의미 즉, ‘권력의 강제 없이 오직 논리의 힘만으로 합의를 이끌어내는 공간, 더 나은 논증의 힘이 지배하는 공간’이라는 의미로 자리 잡게 한 철학자다. 또한 의사소통 행위가 어떻게 가능한가를 학제적인 이론체계로 입증하고 이를 사회이론과 연결시킨 이론가다.
프랑크푸르트학파 1세대 철학자들인 호르크하이머, 아도르노, 마르쿠제 등은 세계대전을 겪으며 이성에 대한 신뢰를 잃게 되었다. 인간의 이성에는 별로 기대할 수 있는 것이 없다는 비관이었다. 이성적이라는 독일 국민이 스스로 나치를 선택했으니 철학자들의 박탈감은 이해할 만하다. 그런데 그렇다고 이성 자체를 정말 전혀 신뢰할 수 없을까? 하버마스는 그렇게 보지 않았다. 그동안 이성을 ‘목적을 달성하기 위한 효율적인 수단을 강구하는 도구’로만 사용해온 게 문제라는 것이다. 즉, 이성에는 의사소통적 차원이 있는데 이를 제대로 활용하지 않은 채 도구적 이성으로만 사용해 왔다는 것이다. 그는 언어와 이성을 제대로 사용하면 우리는 동의를 합리적으로 동기지우는 힘에 스스로를 구속시킬 수 있고 그래서 상호이해에 도달할 수 있음을 주장했다.
또한 하버마스는 현대 사회는 돈과 권력으로 행위가 조정되는 경제체계와 행정체계가 지나치게 비대해지면서 생활세계의 의사소통적 차원이 축소되었다고 설명한다. 그렇지만 우리의 일상적 의사소통에 이미 ‘이래야 마땅하지’ 아니면 ‘이건 아니지’의 판단력이 작동하고 있으므로 이성의 의사소통적 차원을 활성화할 수 있다고 보았다. 같은 맥락에서 논증의 힘이 제대로 작동하는 공론장을 활성화해 경제체계와 행정체계가 우리의 생활세계를 지나치게 침식해 들어오지 않도록 하자고 주장했다. 누군가는 ‘동의를 합리적으로 동기지우는 힘’이라는 말에 콧방귀를 뀔지도 모른다. 그러나 500년 만에 단종의 장례식을 치르는 수많은 사람을 보면 이상적인 얘기만은 아니라는 생각이 든다. 우리 안에는 도구적 이성이 횡행하는 것에 대한 저항감이 있다. 전략적 행위로 이득을 보는 사람 앞에서도 지킬 것을 지키고 싶어하는 마음이 있다. 손해를 보면서도 상호이해를 지향하는 의사소통 행위를 지속하는 자기 자신을 좋아하는 마음이 있다.
다양한 논쟁 속에서 이성에 대한 신뢰를 굳건히 지켜온 하버마스가 타계하니 이제 그렇게까지 이성을 신뢰하는 철학자는 더 이상 등장하지 않을 것이라는 생각이 든다. 철학의 변화 추세로 볼 때 하버마스만큼 이성을 신뢰하는 철학자를 기대하기 어렵고 또 이성의 힘에 대한 이론을 그렇게 거대이론으로 구축하는 것이 가능해 보이지도 않는다. 의사소통적 합리성이 가능함을 주장하기 위해 대륙철학과 영미 철학은 물론 언어학까지 동원해 구축한 그 정교한 이론체계를 보면 그의 뚝심 있는 노력에 존경심이 들 지경이다. 하버마스의 영면을 기원한다.
박은미 철학커뮤니케이터
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