미국·이스라엘의 공습으로 이란의 철권통치자 아야톨라 알리 하메네이가 사망하자 이란 국민들은 환영했다. 해외 거주 이란인들도 신정체제의 종식을 알리는 전환점으로 인식했다. 변화를 반기는 이들 중 가장 감격했을 이들은 누구였을까. 1979년 호메이니의 이슬람혁명 이후 줄곧 박해를 받은 기독교인들이었을 것이다.
미국 크리스채너티투데이는 최근 이란 내 반응을 전하면서 “기독교인들이 독재 종식에 대해 기대하고 있다”고 보도했다. 이란 기독교인은 잔혹한 탄압 속에 있었다. 무슬림을 전도하거나 교회 모임을 갖는 것은 범죄였다.
이슬람혁명 이후 호메이니는 국가 통치에 엄격한 이상을 제시했고 당시 팔레비 정권의 서구적 잔재를 청산하는 작업에 착수했다. 이에 반대하는 수천 명의 시민이 체포돼 혁명 법정에서 재판을 받고 사형에 처해졌다. ‘코미테’라 불리는 이슬람 자경단이 활보하며 불륜 남녀나 동성애자, 알코올 중독자 등을 채찍형이나 투석형으로 처벌했다. 여성은 9살 때부터 베일 없이 공공장소에 나오는 것이 금지됐다.
이란 정부의 본격적인 기독교 탄압은 1983년부터 시작됐다. 모든 기독교 학교에 무슬림 교장이 부임했다. 영국과 관련된 성공회 기독교인들은 외국 세력의 앞잡이라며 비난을 받았고 장로교회는 미국 교회라는 이유로 재산을 압류당했다. 이란에서 가장 큰 교파인 아르메니아교회마저 전도 금지 조치를 당했다. 이 같은 탄압에도 신앙을 꺾지는 못했다. 이란 전문 선교단체 ‘이란 얼라이브 미니스트리스’는 현재 이란 기독교인 규모를 200만명으로 추산한다. 핍박 속에서도 어떻게 증가했을까.
이란의 젊은 세대들은 인터넷과 SNS, 방송 등을 통해 외부 세계에 눈을 떴다. 이슬람 율법으로 작동하는 자국의 정치 체제는 너무나 낡은 것이었다. 이란 인구 64%는 이슬람혁명 이후 태어난 세대다. 엄격한 이슬람주의에 환멸을 느낀 그들은 스스로 무종교인이 됐고 기독교로 개종하기도 했다. 기독교로의 개종은 다양한 방식으로 전개됐다. 미국 선교사가 쓴 ‘이슬람 세계에 부는 바람’에 따르면 마약 중독자들을 위한 상담 치료 과정에서 신앙을 접한 경우도 있었고, 꿈을 통한 신비스러운 경험으로 예수를 만나기도 했다. 위성 TV나 인터넷도 영향을 끼쳤다.
무엇보다 이란 기독교인들의 순교 행렬은 수많은 사람을 감동시켰다. 무슬림이었다가 기독교로 개종한 메흐디 디바즈 목사는 83년 체포돼 징역 10년형을 선고받아 옥살이를 했다. 감옥에 갇혀 있는 동안 그는 신체적 폭력을 당했고 좁은 독방에 갇혀 2년간 신앙을 포기하라는 위협을 받았다.
하지만 그는 “나는 예수님의 거룩한 이름의 영광을 위해 감옥에 갇힌 것을 만족할 뿐 아니라 주 예수를 위해 내 삶을 기꺼이 드릴 준비가 되어 있다”고 밝혔다. 디바즈 목사는 93년 비밀 재판에 회부돼 기독교 개종을 이유로 사형 선고를 받았으나 그의 소식이 국제적으로 알려지면서 이란 정부에 의해 석방됐다. 하지만 6개월 뒤 의문의 죽임을 당했다.
당시 그의 소식을 외부에 알린 이는 하익 호브세피안 메흐르라는 사람이었는데 그 역시 납치돼 실종 10일 만에 고문 흔적이 가득한 시신으로 발견됐다. 그의 장례식에는 수많은 무슬림들이 참석해 애도했다. 이후 최근까지 수많은 디바즈와 메흐르가 나타났다. 이란 사람들은 어느 때부턴가 기독교인들을 ‘죽음 앞에서 물러서지 않고 자신의 목숨을 사랑하지 않은 사람들’로 여겼다.
페르시아어 ‘아자디(Azadi)’는 자유라는 뜻이다. 테헤란의 상징 아자디 타워는 이란 기독교인들에겐 각별한 장소라고 한다. 신자들은 아자디 타워 주위를 산책하며 진정한 종교 자유가 임하기를 기도했기 때문이다. 속히 전쟁이 종식되고 이란인과 기독교인들에게 진정한 아자디가 선포되기를 기도한다. 이란의 고대 왕 고레스(키루스2세)가 유대인 포로를 해방한 그날처럼.
신상목 종교국 부국장 smshin@kmib.co.kr
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