함석헌 선생은 말없이 흙 속에서 버티는 ‘씨알’의 생명력을 믿었다. 그가 세상을 떠난 1989년 2월 4일로부터 정확히 37년이 지났지만 그가 이루고 싶어 했던 세상은 아직 오지 않았다. 그의 시선과 생각은 여전히 유효하고, 우리 사회는 오히려 그를 다시 불러내고 있다.
씨알은 단순히 민중의 다른 이름이 아니다. 역사의 주체로 살아가는 존재다. 작고 약하지만 스스로 싹틀 때 역사를 바꾼다. 어처구니없는 계엄의 밤에 거리로 나선 이들이다. 함석헌은 늘 “생각하는 백성이 되어야 한다”고 강조했다. 무력한 순종보다 비판적 사고를, 복종보다 질문을 던지는 신앙을 가르쳤다. 그러나 종교를 사욕에 이용하는 이들에게 무비판적으로 순종, 맹종하는 이들을 아직도 보고 있다. 그들을 대오각성의 순간으로 이끌어 줄 스승이 없는 현실이 안타깝다. 깨우침 없이 이미 다 자랐다고 믿는 나무와 숲도 문제다. 겉으로는 튼실해 보이지만 속이 빈 경우가 많다. 최근 선고된 김건희씨의 1심 판결문에서도 그런 경향이 보인다. 뜻을 왜곡한 사자성어와 라틴어 등의 미사여구가 ‘검이불루 화이불치(儉而不陋 華而不侈)’에 오히려 부적합했다. 형식의 화려함으로 본질의 비루함을 덮으려는 시도로 판단될 수밖에 없다. 청탁 없이 명품가방 정도의 선물은 지위에 걸맞아 받을 만하다는 판단이야말로 곡학아세다. 법의 잣대는 힘없는 사람에게만 가혹하다는 인식을 고착시킨다.
씨알 사상에서 민주주의는 제도가 아니다. 사람의 상태다. 깨어 있는 개인 하나하나가 스스로 생각하고, 판단하고, 책임지는 상태다. 작금의 우리 사회는 시민을 감정의 소비자로만 만들고 있다. 정당한 요구조차 극단적 진영 논리 속에 가두고, 편을 나누고, 분노를 조장하고, 이익을 위해 거짓을 남발한다. 종교는 여전히 폐쇄적 교리와 권위 중심에 놓여 있다. 함석헌은 독재 권력을 가능하게 한 침묵, 순응, 편의주의를 경계했다. 소통의 방식이 바뀌었고, 깨어 있는 씨알들이 늘어났음에도 불구하고 일부 지도층은 여전히 과거에 갇혀 씨알을 키우기보다 관리하려 들고, 설득하기보다 주장의 수용을 강요한다. 국가, 안정, 질서, 관행 같은 단어를 반복하면서 불가피한 선택을 들먹인다. 늘 씨알을 존중한다고 말하지만 결정의 주체가 아니라 결과를 감내하는 존재로 밀어낸다.
제도의 재설계를 고민해야 한다. 씨알의 각성이 헛되지 않도록 만드는 안전망이 필요하다. 입법·사법·행정 권력이 부끄러움을 잊었을 때 이를 즉각적으로 통제할 수 있는 분권적 장치, 그리고 양심을 지킨 시민들이 도태되지 않도록 보호하는 실질적인 제도적 변화가 뒷받침돼야 한다. 잘못된 판결을 내린 법관이, 무리한 기소를 남발한 검사가, 국민의 뜻을 왜곡한 정치인이 그 결정에 대해 역사적·법적 비용을 치르게 하는 시스템이 작동해야 한다. 나무와 숲을 잘 가꾸려면 가끔 솎아줘야 한다. 종교는 교리 속에 갇힌 위안이 아니라 공의(公義)를 묻는 죽비가 돼야 한다. 학교는 지식 전달의 장이 아니라 사유하는 주체를 길러내는 못자리가 돼야 한다.
함석헌 선생이 떠난 날이 올해는 공교롭게 입춘이었다. 땅 밑에서 숨죽여 겨울을 난 씨알들이 비로소 고개를 내미는 시기다. 여전히 찬바람 속에 머물러 있지만 계절의 변화와 생명의 순리를 거스를 수는 없다. 지위와 권력은 유한하지만 씨알은 영원하다. 우리가 부끄러움을 모르는 지도층에게 끊임없이 질문할 때 함석헌이 그토록 바라던 ‘생각하는 백성이 주인 되는 나라’는 시작된다. 싹은 이미 트고 있다.
전재우 사회2부 선임기자 jwjeon@kmib.co.kr
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