세계교회협의회 홈페이지에 최근 그린란드의 자주권을 지지하는 세계교회의 바람을 담은 기사가 올라왔다. 내용만큼이나 눈길을 끈 것은 기사와 함께 실린 한 장의 사진, 일룰리사트의 시온교회였다.
전형적인 북유럽 건축양식으로 지어진 목조 교회는 그린란드 서부 연안을 가득 채운 유빙을 정면으로 마주 보고 서 있었다. 정지된 사진이지만 거친 바닷바람이 묻어나는 듯했다. 1779년 세워진 교회는 해체와 이전을 거치며 오늘날까지 본래 모습을 지켜오고 있다. 나무가 귀한 동토에 교회를 짓기 위해 덴마크 루터교 선교사들은 자신의 고향에서 건축자재로 쓸 나무를 실어 날랐다. 그렇게 세워진 교회가 복음을 전한 세월이 247년이다.
지난 세월이 늘 순탄했던 건 아니었다. 18세기 후반 그린란드에 전해진 복음은 제국주의적 선교의 그늘에 있었다. 선교사들이 순수한 신앙적 신념으로 언 땅에 복음을 심었을지언정 시작은 정복자의 모습이었다.
그린란드 선교의 아버지 한스 에게데(1686~1758) 동상이 역사의 심판대에 오른 건 2020년의 일이었다. 목사였던 한스 에게데는 1721년 그린란드에 도착해 현대적 도시인 누크를 건설하면서 루터교를 전파했다. 기독교를 통해 현대 그린란드 사회의 기초를 닦았다는 평가를 받지만 어두운 이면이 있다.
그는 그린란드 원주민인 이누이트의 전통 신앙과 고유문화를 억압하고 그 자리에 복음을 심었다. 이누이트 입장에서 한스 에게데는 식민지 개척의 선봉장이었을 뿐이었다. 수도 누크의 높은 언덕에 세워진 그의 동상이 많은 이에게 억압의 시선으로 비쳤던 이유다.
6년 전 이 동상은 역사를 청산하라는 주민들의 함성 속에 붉은색 페인트를 뒤집어쓰는 수모를 겪었다. 갈등 끝에 치러진 주민 투표 결과 보존하자는 의견이 많이 나오면서 겨우 명맥을 유지하고 있다.
아픈 역사에 대한 자성은 이보다 먼저 교회에서 태동했다. 1970년대부터 참회에 나선 교회는 무엇보다 악마의 언어로 치부하며 금기시했던 이누이트어를 예배의 자리에 다시 세우며 화해의 손길을 내밀었다. 이런 노력은 2000년 이누이트어 성경 완역으로 이어졌다. 선교 300주년이던 2021년 그린란드와 덴마크교회는 자신들의 선교 역사를 기념하면서도 그 과정에서 발생한 식민주의적 잘못과 이누이트 문화를 억압한 지난날을 공식 사과했다.
하지만 화해의 시간도 잠시 수 세기에 걸친 치열한 자성 끝에 얻어낸 평화의 종소리가 자본의 논리 앞에서 또다시 흔들리고 있다. 최근 그린란드를 지구상에서 가장 큰 부동산으로 취급하는 미국의 행보는 언 땅에 퍼졌던 교회 종소리가 지닌 가치를 자본의 논리로 치환하고 있다. 여기에는 이누이트의 아픔도, 복음에 실린 생명력도, 회심과 사과의 열매도 깃들어 있지 않다. 오직 강자의 욕심이 모든 걸 압도하고 있다.
영혼을 구원하겠다는 선한 의지로 시작된 일조차 이누이트 공동체에 깊은 상처를 남겼고 이를 회복하는 데 적지 않은 세월이 필요했다. 하물며 탐욕과 자국 우선주의에 기반을 둔 패권이 그린란드의 주권을 흔든다면 그 결과가 어떠할지는 명확하다. 지금 그들에게는 교회처럼 참회할 양심도, 현지인의 언어로 노래할 겸손도 비치지 않는다.
식민지를 넓히려는 제국주의의 야욕이 모든 걸 대변하던 시대는 끝났다. 힘으로 다른 공동체의 가치를 위협하며 새로운 질서를 이식하려는 시도 속에 평화가 있을 리 없다. 시온교회로 대표되는 그린란드 교회들의 종소리에 담긴 메시지는 분명하다. 사랑을 동기로 한 교회조차 역사 앞에서 이토록 아프게 자성해야 했다면 이익을 앞세운 권력이 약속하는 희망의 미래가 얼마나 위태로운지 직시하라는 조언일 것이다. 미래를 예단할 수는 없어도 그린란드를 둘러싼 지금의 현실은 평화로운 미래와는 거리가 멀다.
장창일 종교부 차장 jangci@kmib.co.kr
GoodNews paper ⓒ 국민일보(www.kmib.co.kr), 무단전재, 수집, 재배포 및 AI학습 이용 금지
