총을 든 사제의 모습을 생각해본 적 있는가. 사제가 살인을 꾀하다니, 생명을 중히 여겨야 할 성직자가 그럴 수 있단 말인가. 그 대상이 비록 악인일지라도 하나님의 소임을 맡은 사제가 살인한다는 것은 용서될 수 없는 것이 아닐까. 그런데 총을 빼 들고 악인을 암살하려 했던 사제가 실제로 있었다면 어떤가. 그 불가피성을 하나님은 눈감아주실 것인가.
‘진노의 잔’(홍성사)은 나치에 저항하고 히틀러 암살 계획을 세웠다가 체포되어 사형당한 디트리히 본회퍼(1906~1945) 목사의 생애를 다룬 실명 역사소설로서 이러한 질문들에 대해 답변해간다. 미국 작가 메리 글래즈너는 10년 넘게 독일을 오가며 본회퍼 관련 자료를 모으고 생존자들을 인터뷰해 이 책을 썼다. 그는 “실제로 일어났던 일이기 때문에 아무것도 상상할 필요가 없었다”라면서 이 책이 픽션의 외양을 갖추고는 있지만 역사적 사실에 충실한 실록이라고 말한다.
2차세계대전 무렵 독일은 나치의 군림으로 인해 분열돼 있었다. 본회퍼의 사촌 형 후고는 “우리는 하나의 통일된 제국으로 뭉치는 독일 부흥의 기로에 서 있어. 반드시 이루어내야 해. 이를 실현시킬 사람은 히틀러밖에 없어”라고 말했다. 그러나 본회퍼는 교회 개혁자 모임에서 항변했다. “이번 경우에는 한 민족 전체가 인종차별로 피해를 보게 됐습니다. 교회 입장을 밝혀야 합니다. 교회는 국가에게 권위의 한계를 상기시켜주어야 합니다.”
교회가 국가권력의 부당성에 대해 항거해야 함을 외친 것이다. 이러한 그의 의지는 “이제 가야 할 길이 정해졌다. 고백교회의 제안을 받아들일 것이고, 그 길 위에 놓여 있는 위험들은 하나님의 인도하심에 맡기리라”는 표현으로 이어진다. 히틀러의 폭력에 대해 하나님의 이름으로 성전(聖戰)을 치를 것임을 강조한 것이다.
당시 독일은 히틀러를 옹호하는 ‘독일교회’와 하나님 중심을 부르짖는 ‘고백교회’로 분열돼 있었다. 본회퍼는 고백교회를 대표하는 사제로서 스위스 국경을 넘는 수많은 유대인을 도왔다. 영화 ‘쉰들러 리스트’를 연상케 하는 휴머니즘의 발현이었다. 그는 “고난 당한 것이 내게 유익이라 이로 인해 내가 주의 율례를 배우게 되었나이다”(시 119:71, 개역한글)는 말씀을 묵상하면서 성령의 인도를 따라 신앙의 양심을 지켰다.
본회퍼는 그리스도를 전적으로 의지하면서 자신의 신앙을 그야말로 행동으로 보여주었다. 그것이 강단의 언어만으로는 저항할 방도가 없다고 판단한 후 이어진 히틀러 암살 계획이다. 몇 차례의 암살 시도는 결국 실패로 귀착되고, 본회퍼는 체포됐다. 2차세계대전 종전을 목전에 둔 1945년 4월 9일, 히틀러의 특별 명령으로 본회퍼는 교수형에 처해졌다. 그는 이 과정에서 눈물의 선지자 예레미야를 떠올리며 폭력 앞에 노출된 조국 독일의 고통을 응시했다. 그 결과가 허무로 귀착되지 않고 저항적 행동으로 나타난 것이 본회퍼의 언어가 우리에게 남겨준 몫이라고 이 소설은 강조한다. 본회퍼는 마지막 설교에서 “하나님은 우리를 이 세상에서 그리스도와 함께 고난을 나누도록 부르고 계십니다. 개인적인 필요, 개인적인 문제, 죄와 걱정, 자기중심적인 사유와 관심을 벗어나서 예수님의 길에 동행하도록 부르십니다. 낮아짐의 길이요 고난의 길이기는 하지만 사랑과 용서의 길 말입니다”라고 말했다.
‘진노의 잔’은 히틀러가 초래한 잔혹한 전쟁터에서 독일 청년들이 목숨을 잃는 동안 침묵으로 일관했던 독일교회에 대한 고발의 은유이다. 이러한 본회퍼의 신념이 지금 독일이 치러가는 역사적 반성의 밑거름이 됐으며, 부끄럼을 모르는 제국주의 협력 세력에 대한 준열한 죽비로 존재하는 것이다. 이처럼 ‘진노의 잔’은 공의로우신 하나님께서 폭력과 혐오와 배제에 대해 진노하신다는 것을 상징적으로 보여준 작품이다. 하나님을 참칭하면서 자기중심적인 폭력을 행하는 그릇된 정치나 종교 권력에 대해 하나님은 진노하신다는 전언 말이다. 우리가 파시즘이라는 폭력에 맞선 신앙적 저항의 참모습을 다시 소환하는 것 또한 이러한 역사적 현재형 때문일 것이다.
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