우리는 살면서 종종 이런 말을 합니다. “사람은 사랑의 대상이지 신뢰의 대상은 아니다.” 사람을 미워하지 않겠지만 쉽게 믿지는 않겠다는 뜻입니다. 그만큼 우리는 사람의 변화에 대해 회의적입니다. 가까운 사람에게서 반복되는 실망을 경험할수록 ‘사람은 원래 안 변한다’는 냉소에 이르게 됩니다.
이것은 오래된 질문입니다. 프랑스 작가 빅토르 위고의 소설 ‘레미제라블’은 이 물음을 문학적으로 깊이 파고듭니다. 주인공 장 발장은 가난 때문에 빵 한 조각을 훔쳤다는 이유로 19년을 감옥에서 보냅니다. 출옥 이후에도 전과자라는 낙인은 그를 사회 밖으로 밀어냅니다. 그런데 한 사람이 장 발장을 다르게 봅니다. 미리엘 주교입니다. 그는 장 발장을 도둑이 아니라 ‘변할 수 있는 인간’으로 대합니다. 은그릇을 훔친 장 발장을 경찰 앞에서 감싸며 “그것은 내가 준 것”이라고 말합니다. 반면 자베르 경감은 끝까지 말합니다. “한 번 도둑은 영원한 도둑이다.” 같은 사람을 두고 전혀 다른 시선이 존재합니다.
성경에도 이 질문이 깊이 새겨져 있습니다. 창세기 마지막 이야기는 흔히 요셉 이야기로 불리지만 역사의 중심에는 유다라는 인물이 서 있습니다. 놀랍게도 이스라엘의 왕권과 메시아의 계보는 요셉이 아니라 유다를 통해 이어집니다. 문제는 유다가 처음부터 훌륭한 사람이 아니었다는 점입니다.
유다는 동생 요셉을 노예 상인에게 팔자고 제안했던 인물이었습니다. 형제를 상품처럼 계산했고 슬퍼하는 아버지 앞에서는 “아버지의 아들(요셉) 옷인가 보십시오”라며 냉소적 거리감을 두었습니다. 이후 며느리 다말에게 내린 “끌어내어 불사르라”(창 38:24)는 가혹한 판결은 자기 과오를 보지 못하는 인간의 전형을 보여줍니다. 우리의 편견대로라면, 그는 절대 변할 수 없는 사람이었습니다.
그러나 다말 사건에서 한 문장이 등장합니다. 모든 사실이 드러난 후 유다는 말합니다. “그는 나보다 옳도다.”(창 38:26) 이 말은 자기합리화도 변명도 아닙니다. 유다가 처음으로 자기 자신을 의롭다고 말하지 않은 순간입니다. 이 고백 하나로 그가 완전히 달라졌다고 말할 수는 없지만 분명한 것은 이때부터 그의 내면에 균열이 생기기 시작했다는 사실입니다. 변화는 대개 완성으로 시작되지 않습니다. 작은 인식, 작은 균열에서 출발합니다.
이후 기근이 닥치고 가족의 생존이 위협받는 상황에서 유다는 달라진 모습을 보입니다. 아버지 야곱이 막내 베냐민을 보내는 것을 거부하자 유다는 아버지를 비난하지 않습니다. 대신 말합니다. “내가 그를 위하여 담보가 되오리니.”(창 43:9) 이는 단순한 약속이 아니라 책임의 선언입니다. 더 이상 문제를 남에게 넘기지 않겠다는 결단입니다.
결정적인 장면은 이집트에서 벌어집니다. 막내 베냐민의 자루에서 은잔이 발견되고 총리의 종이 되어야 하는 상황이 됩니다. 이때 유다는 말합니다. “그 아이를 대신하여 머물러 있어 내 주의 종이 되게 하시고.”(창 44:33) 여기서 가장 눈부신 단어는 ‘대신하여’입니다. 과거에 동생을 종으로 팔았던 손이, 이제는 동생을 대신해 결박당하겠다고 내밀어집니다. 이것은 성격의 변화가 아니라 존재의 방향이 바뀐 것입니다.
회개란 무엇일까요. 눈물의 감정일 수도 말의 변화일 수도 있습니다. 그러나 성경이 보여주는 회개의 핵심은 이것입니다. 죄의 결과를 남에게 넘기지 않고 내가 짊어지겠다고 서는 것. 유다는 그렇게 바뀌었습니다. 그리고 그 변화의 계보 위에서 다윗이 태어나고 결국 예수 그리스도가 등장합니다. “내가 대신 십자가를 지겠다”는 복음의 언어는 이 오래된 이야기 위에 놓여 있습니다.
사람은 정말로 바뀔 수 있을까요. 성경의 대답은 단순합니다. 사람 스스로는 어렵지만 은혜 안에서는 가능하다는 것입니다. 그 변화는 단번에 일어나지 않을 수도 있습니다. 때로는 가랑비에 옷이 젖듯 서서히 진행됩니다. 그러나 분명한 사실은 하나님은 지금도 사람을 바꾸는 일을 멈추지 않으신다는 점입니다. 그리고 그 변화는 책임을 회피하는 삶에서, 대신 짊어지는 삶으로 방향을 바꾸는 데서 시작됩니다.
(안산제일교회)
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